Was feiern wir da eigentlich? | Teil 7 | an Buß und Bettag
Mitten im grauen November begehen evangelische Christen einen Feiertag, an dem es weniger um Feier und Geselligkeit, viel mehr um Innerlichkeit und Besinnung geht, den Buss- und Bettag (Mittwoch vor dem letzten Sonntag im Kirchenjahr, dem Ewigkeitssonntag/ Totensonntag – seit 1893). Nur in einem Bundesland, nämlich Sachsen ist dieser Tag noch ein gesetzlicher Feiertag und damit arbeitsfreier Tag. In den anderen Bundesländern wurde er 1995 mit der Einführung der Pflegeversicherung als Pflichtversicherung – 14 Jahre nach seiner Wiedereinführung abgeschafft. Dieser Tag wurde ursprünglich nicht von der Kirche „erfunden“, sondern bestimmte „Busstage“ gab es bereits in der Antike. In Krisen- und Notzeiten sollten mit einer Sühne die Götter gnädig gestimmt werden.
Trotz der Kritik Martin Luthers an Fasten- und Busstagen sind in der Reformationszeit an manchen Orten monatliche Buss- und Bettage in den Kirchenordnungen überliefert. Oft wurden sie aus aktuellem Anlass durchgeführt (Türkengefahr, Bedrängnis im Dreißigjährigen Krieg, in anderen Notzeiten). 1532 ordnete der Kaiser Karl V. in Straßburg den ersten Buss- und Bettag an. Buss- und Bettage hatten ursprünglich öffentlichen Charakter. Die Bevölkerung wurde angesichts von Gefahr und Not zu Buße und Gebet aufgerufen. Dieser Charakter ging mit der Zeit verloren und machte ein auf dem einzelnen bezogenen Verständnis von Buße Platz. Hintergrund dafür war die Individualisierung der Religion und des Glaubens. Heute wird der Buss- und Bettag auch zu ökumenischen Bittgottesdiensten für Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung genutzt.
Buße im Christentum beschreibt das „Bemühen um Wiederherstellung eines durch menschliches Vergehen gestörten Verhältnisses zwischen Gott und den Menschen“. Jesus Christus gilt als „Sühnopfer“ für Erbsünde und die Sünden der Menschen. Buße (Umkehr, Umorientierung, Wiedergutmachung) scheint heute relativ veraltet zu sein.
Buße setzt voraus, dass ich anerkenne, dass ich Fehler mache. Katholische Christen gehen zur Beichte. Sie ist ein Sakrament. Mit dem Pfarrer wird dabei über die erkannten Fehler gesprochen und darum gebetet, dass Gott sie verzeiht. Voraussetzung ist allerdings, dass dem, der sich dazu bekennt auch die Fehler leidtun und er sie auch nicht nochmals tun würde. Für evangelische Christen gibt es Beichte in Form von seelsorgerlichen Gesprächen, aber auch als persönliches Schuldbekenntnis und Bitte um Gottes Vergebung.
Insofern ist Buße Abkehr von Sünde und Zuwendung zum vergebenden, gnädigen Gott, der Menschen immer wieder die Chance gibt, neu anzufangen, auch wenn sie versagt haben. Sie gehört zum Leben eines Christen hinzu und zeigt sich in der Besinnung und im Gebet. Zum Nachdenken über die eigenen Fehler dienen z.B. die Zehn Gebote.
„Der Buss- und Bettag erinnert daran, dass ich jeden Tag umkehren kann, gibt aber auch der Gesellschaft Gelegenheit, inne zu halten, den eigeschlagenen Kurs zu überprüfen und wenn nötig, zu korrigieren.“ Es gehört Mut dazu, sich den eigenen Fehlern und Schattenseiten zu stellen, sie nicht zu verleugnen, sondern sie anzuerkennen und auch anzunehmen. Der Buss- und Bettag schafft so ganz neue Einblicke und Ausblicke in das Leben des Einzelnen und der Gemeinschaft und hilft zur Veränderung und Entwicklung.
(Foto: Ute Thalmann, privat)
Umkehr durch Liebe
Zu einem Rabbi kam einmal eine Mutter und klagte, dass ihr Sohn sich vom jüdischen Glauben losgesagt habe. Das ist für jüdische Eltern das Schlimmste, was sie sich vorstellen können. Die Mutter sagte dem Rabbi, ihr Mann und sie hätten alles versucht. Sie hätten dem Sohn gedroht, sie hätten ihn geschlagen, sie hätten den Sohn enterbt, sie wüssten nicht mehr, was sie noch tun sollten, um ihren Sohn zur Umkehr zu bringen.
Was sie denn noch tun könnten. Der Rabbi schwieg lange. Dann sagte er zu der Mutter: Liebet ihn mehr denn je.
(Verfasser unbekannt)
Für den Artikel: Ute Thalmann
(Quellen: Kirchenjahr evangelisch, Besinnung am Morgen, K.H. Bieritz – Das Kirchenjahr, Anselm Grün-. Die Beichte, www.katholisch.de, www.luther2017.de)
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 6 | am Erntedankfest
(Erntedank 2020 – Krölpa, Foto: Thalmann, privat) Am 1. Sonntag im Oktober feiern wir den Erntedanktag. Unsere Kirchen werden mit verschiedenen Erntedankgaben geschmückt und es ist ein Fest für die Sinne miteinander einen Gottesdienst zum Erntedank zu feiern. In den meisten Kirchengemeinden werden mit den gesammelten Erntedankgaben Einrichtungen oder Tafeln unterstützt. So kommen die Gaben auch noch anderen Menschen zu Gute.
Der Erntedanktag ist ein Tag, an dem wir uns erinnern, dass es nicht selbstverständlich ist, was wir täglich erleben: dass wir zu Essen und zu Trinken, ein Dach über dem Kopf, eine Arbeit oder Beschäftigung und Kleidung haben. Ein Tag auch an dem wir uns bewusst machen, wie vieles wir nicht aus eigener Kraft bewirken, sondern andere Menschen daran beteiligt sind und es auch Dinge gibt, die wir nicht oder nur wenig beeinflussen können, wie zum Beispiel, dass etwas auf den Feldern wächst, dass es Regen und Sonnenschein gibt. In einem alten Erntedanklied heißt es: „Wir pflügen und wir streuen den Samen auf das Land, doch Wachstum und Gedeihen steht in des Himmels Hand: der tut mit leisem Wehen sich mild und heimlich auf und träuft, wenn heim wir gehen, Wuchs und gedeihen drauf. Alle gute Gabe kommt her von Gott dem Herrn, drum dankt, ihm dankt, drum dankt, ihm dankt und hofft auf ihn.“ Wir danken Gott auch für die Gaben und Möglichkeiten, für die Kraft, die Ideen und die Fantasie, die er in uns hineingelegt hat, die wir nutzen in der Arbeit, aber auch in unseren Mußestunden. Danken kommt vom Denken. Wer sich darauf besinnt, wie viel ihm anvertraut ist, wird dankbar. Natürlich kann ich auch dankbar werden, wenn ich über die Vielfalt der Formen, Früchte und Farben staune und mich daran erfreue.
Mancher fragt sich auch ganz persönlich, was „seine Ernte des Jahres“ ist. Das heißt, sie besinnt sich darauf, was gelungen ist, was er Schönes erlebt hat, was bewerkstelligt wurde oder was jemand geschafft hat und welche Gaben und Möglichkeiten er oder sie dazu bekommen hat. Solcher „Erntedank“ meint nicht, dass ich mir selbst auf die Schulter klopfe, sondern mir auch bewusst werde, was mir (von Gott) anvertraut ist und durch welche Erfahrungen ich wachsen und lernen durfte.
Dankbarkeit zu empfinden, verändern Menschen, schafft wiederum Freude, Staunen und Glück. Manchmal sind es die kleinen Dinge, die uns dazu führen können. Eine schöne Blume, der saftige Apfel, die große Kartoffel aus dem Garten, das selbstgemalte Bild des Enkelkindes oder die Erinnerung an ein schönes Erlebnis.
„Die Theologin Dorothee Sölle (30.09.1929- 27.04.2003) hat es als geistliche Übung bezeichnet, am Tag drei Dinge zu finden, für die sie Gott danken kann. Drei Dinge sind manchmal ganz leicht – an anderen Tagen fällt es sogar schwer, einen einzigen Grund zum Danken zu finden.“ (Quelle: Kirchenjahr evangelisch)
Vielleicht probieren Sie es einmal aus und entdecken selbst, wie Dankbarkeit Sie selbst und Ihr Leben und Ihren Alltag verändert.
Einen so gesegneten Erntedank wünscht allen Leser*innen
Ute Thalmann
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 5 | am 29.09. – Michaelistag (Tag des Erzengels Michael und aller Engel)
wird in evangelischen, aber auch in katholischen Gebieten begangen- mitunter mit einem Gottesdienst am vorhergehenden oder, wenn das Fest auf einen Sonntag fällt, dann an diesem Sonntag. In der Gottesdienstordnung ist die Lesung aus der Offenbarung des Johannes über den Kampf Michaels und seiner Engel mit dem Drachen (Offb.12,7-12a)
Der Erzengel Michael erschlägt den Drachen (spanische Illustration um 1400; Metropolitan Museum of Art)
Unknown Spanish (Valencian) Painter – Metropolitan Museum NY
Erzengel Michael erschlägt einen Drachen mit dem Schwert. Er trägt eine Brigantine, mit Plattenpanzersegmenten an Armen und Beinen, sowie einen Faustschild (spanische Illustration aus dem späten 14. oder frühen 15. Jahrhundert).
und als Evangeliumslesung Lk.10,17-20 (die Macht der Jünger Jesu über böse Geister) vorgesehen. Für katholische Christen ist er als Fest der Erzengel Michael, Gabriel und Rafael, in dessen Zentrum thematisch der Kampf der Engel gegen die Macht des Bösen und die Schutzfunktion der Engel stehen, bekannt.
Die christliche Überlieferung zählen Michael („Wer ist wie Gott“), Gabriel („Gott ist stark“) und Rafael („Gott hat geheilt“) zu einer besonders hervorgehobenen Gruppe der Boten Gottes (Erzengel). Angelus (lat. Bote, Gesandter) erinnert an den Auftrag – eine Botschaft von Gott weiterzusagen. Sie treten an wichtigen Stellen in der biblischen Überlieferung auf (Ansage der Geburt Christi – Lk.1,31ff, Lk.22,39ff – Jesus im Garten Getsemani u.a.).
Engel sind nicht die niedlichen Wesen, wie sie in barocker Zeit und Kunst ihre Prägung fanden und mit denen sie landläufig verbunden werden, sondern eher Boten von Gott, die mitunter unsichtbar, aber dennoch wirksam Menschen vom falschen Weg abbringen wollen und einen Zugang zu Gott, sei es durch ein Wort, eine Anfrage oder auch Wirkung, schaffen wollen.
Schutzengel haben auch in dieser Zeit Hochkonjunktur. Mancher versteht sie als Talisman, den man einem vertrauten mit auf den Weg gibt. So gibt es sie als ganz unterschiedliche Formen: Figuren, Schlüsselanhänger, Ketten o. ä. . Im Grunde wollen sie an Gottes (zugesagte) Nähe erinnern, wirken aber nicht aus sich selbst.
Mitunter sehen Menschen in anderen „Engel“, allerdings ohne Flügel. Wenn diese zur rechten Zeit da sind und Unterstützung oder ein offenes Ohr bieten, wenn sie zu Hoffnungsbote werden und Mut machen können zum Leben.
Der Dichter Rolf Otto Wiemer hat dies eindrucksvoll in Verse gesetzt:
Es müssen nicht Männer mit Flügeln sein,
die Engel.
Sie gehen leise, sie müssen nicht schrein,
oft sind sie alt und hässlich und klein,
die Engel.
Sie haben kein Schwert, kein weißes Gewand,
die Engel.
Vielleicht ist einer, der gibt dir die Hand,
oder er wohnt neben dir, Wand an Wand,
der Engel.
Dem Hungernden hat er das Brot gebracht,
der Engel.
Dem Kranken hat er das Bett gemacht,
und er hört, wenn du ihn rufst, in der Nacht,
der Engel.
Er steht im Weg und er sagt: Nein,
der Engel.
Groß wie ein Pfahl und hart wie ein Stein
es müssen nicht Männer mit Flügeln sein,
die Engel.U. Thalmann
(Quellen: Karl-Heinrich Brieritz- Das Kirchenjahr. Feste , Gedenk- und Feiertage in Geschichte und Gegenwart, 2. Aufl.1988 ,www.brauchtumsseiten.de – Michaelistag, wikipedia)
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 5 | am 24. Juni – Johannistag
Schon an Weihnachtsvorbereitungen gedacht? Der Johannistag teilt das Jahr- er liegt genau ein halbes Jahr vor dem Weihnachtsfest (Christi Geburt). Dieser Tag erinnert an Johannes den Täufer, dem Vorläufer und Verwandten von Jesus, einer schillernden und streitbaren Persönlichkeit. In der Bibel (Lukas 1,5-23/ Lk.1, 57-80) wird dem Vater von Johannes, Zacharias, die Geburt eines Kindes angekündigt. Er ist daraufhin sprachlos, denn es wird erzählt, dass beide Eltern schon älter sind. Er schreibt daraufhin den Namen des Kindes auf eine Tafel: „Er heißt Johannes.“ Als er seine Sprache zurückerhält stimmt er einen Lobgesang auf den Gott Israels und den kommenden Erlöser an (Benedictus). Nach Lukas 1, 36a ist Elisabeth, seine Frau, bereits im 6. Monat schwanger, als Maria die Geburt eines Kindes angekündigt wird. Deshalb legt man den Termin der Geburt des Johannes auf den 24.06. .
Vermutlich begann Johannes um das Jahr 27/28 n. Chr. in der Wüste am Jordan zu predigen, die Menschen zur Umkehr aufzufordern. Er sagte das kommende Gericht an. Diejenigen, die in ihrem Leben die Umkehr praktizieren wollen, taufte er im Jordan. Auch Jesus wurde von ihm getauft. Johannes fiel durch seine asketische Lebenshaltung auf, trug nur einfache Kleidung und ernährte sich sehr spartanisch. Er sammelte Schüler / Jünger um sich, aus denen die späteren Jünger Jesu hervorgegangen sind. Manche Forscher sahen ihn in enger Verbindung zu den Essenern, einer klosterähnlichen Gemeinschaft, die am Rande des Toten Meeres damals lebte. Johannes kritisierte den Lebenswandel der Mächtigen, wie Herodes Antipas, der ihn später gefangen nehmen und töten ließ. Er wies mit seiner Botschaft auf den kommenden Christus hin, in dessen Schatten er immer mehr trat. „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen.“ (Joh.3,30)
(Quelle Bild: Joachim Schäfer –www.heiligenlexikon.de Ökumenisches Heiligenlexikon/Dietrich Bouts der Jüngere: Johannes in der Landschaft, um 1470, in der Alten Pinakothek in München)
Der Tag (oder der Sonntag vor bzw. nach dem 24.06.) wird vielfach mit Johannisandachten auf den Friedhöfen begangen. Dabei wird in manchen Gegenden der Verstorbenen des vergangenen Jahres gedacht. Der Johannistag ist ein Wendepunkt: er erinnert auf seine Weise an das Loslassen, was sich im Laufe des Lebens und auch des Jahres (die erste Jahreshälfte ist bereits überschritten) einstellt. Hinzu kommen die Wahrnehmung und Erinnerung daran, dass mit fortschreitendem Alter, wenn die Kräfte nachlassen, beim Menschen die Auseinandersetzung mit dem Glauben und inneren Werten zunimmt (Christus soll in mir wachsen). So lädt er ein, dem nachzusinnen, was dran ist und „in der Luft liegt“, die nächsten Schritte zu bedenken und Veränderungen ins Auge zu fassen. Als volkstümlicher Brauch gehört zu diesem Tag das Johannisfeuer, das mancherorts auf den Höhen der Berge entzündet wird. Es weist auf das Kommen des Lichtes – auf die Geburt von Jesus Christus hin. Ursprünglich standen sie wohl in enger Beziehung zu den Sonnenwendfeiern.
Quellen: Karl- Heinrich Bieritz – Das Kirchenjahr/ Kirchenjahr evangelisch)
U. Thalmann
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 4 | am 30. Mai – Trinitatisfest
Christen feiern am Sonntag nach Pfingsten (Trinitatis) das Fest der Dreieinigkeit Gottes. Der Name leitet sich ab von lateinischen Trinitas (im Genitiv: Trinitatis)- Dreieinigkeit, Dreifaltigkeit. Hintergrund des Festes sind theologische Ideen, wie das Wesen Gottes beschreibbar ist – als Vater – Sohn und Heiliger Geist. Gibt es eine Verbindung ihnen und wie kann ich sie mir vorstellen? Im Laufe der Kirchengeschichte wurde darüber immer wieder diskutiert und entsprechende Lehrsätze entwickelt. Ich soll mir kein Bildnis von Gott machen und dennoch haben Menschen sich immer wieder Vorstellungen von Gott und seinem Wirken gemacht.
Was uns die Dreieinigkeit Gottes zeigt: Gottes Wirken ist umfassender, als wir es uns vorstellen können. Er ist in der Geschichte – und auch im Leben des einzelnen erfahrbar und zeigt darin etwas von seinem Wesen. Als „Vater“ ist er nicht nur Schöpfer dieser Welt, sondern erwählt sich auch ein Volk. Als „Sohn“ wird er selbst menschlich – in Jesus von Nazareth. In ihm kommt er uns heilsam nahe. An ihm erkennen und erfahren wir Wesenszüge Gottes. Als „Heiliger Geist“teilt er sich unserem Inneren mit – als Begeisterung, als Freude, Trost und Liebeskraft. Er stiftet Beziehung.
In verschiedenen Symbolen wollten Christen dem Ausdruck verleihen – im Dreieck – im Kleeblatt.
Der Schweizer Dichter und Pfarrer Kurt Marti (1921 -2017) hat sich in einem Gedicht seinen eigenen Reim auf die Trinität Gottes gemacht.
Kurt Marti: Die gesellige Gottheit am Werk
Von Ur an:
Gott in Geselligkeit,
Gott mit Sophia,
der Frau, der Weisheit,
geboren,
noch ehe alles begann.Sie spielte
vor dem Erschaffer (Spr.8,22-31),
umspielte, was er geschaffen
und schlug, leicht hüpfend von Einfall zu Einfall,
neue Erschaffungen vor:
Warum nicht einen anmutig gekurvten Raum?
Warum nicht Myriaden pfiffiger Moleküle?
Warum nicht schleierwehende Wirbel, Gase?
Oder Materie, schwebend, fliegend, rotierend?So sei es, lachte Gott,
denn alles ist möglich,
doch muss auch Ordnung ins Ganze-
durch Schwerkraft zum Beispiel.Dazu wünschte Sophia sich ebensoviel Leichtigkeit.
Da ersann Gott die Zeit.
Und Sophia klatschte in die Hände,
Sophia tanzte, leicht wie die Zeit,
zum wilden melodischen Urknall,
dem Wirbel, Bewegungen, Töne entsprangen,
Räume, Zukünfte, erste Vergangenheiten –
Der kosmische Tanz,
das sich freudig ausdehnende All.
Fröhlich streckte Sophia Gott die Arme entgegen.
Und Gott tanzte mit.Am Anfang also Beziehung.
Am Anfang Rhythmus.
Am Anfang Geselligkeit.
Und weil Geselligkeit: Wort.
Und im Werk, das sie erschuf,
suchte die Geselligkeit Gottes sich neue Geselligkeiten.
Weder Berührungsängste noch hierarchische Attitüden.
Eine Gottheit, die vibriert vor Lust, vor Leben.
Die überspringen will
Auf alles,
auf alle.
Bildchen, naiv.Doch wie sonst faß ich`s?
Imagines, imaginatio.
Denn wer glaubt, glaubt an Wunder.
Wunder ist der Inhalt jeder Theologie.(Quelle: Kurt Martin – Die gesellige Gottheit)
Ein Trost und Hoffnung in dieser Zeit: er selbst greift über die Abstände hinweg, sucht „Geselligkeit“ – Beziehung zu uns Menschen in ganz verschiedener Art und Weise. Lassen wir uns also von ihm überraschen, berühren- ja vielleicht auch in unserer Hoffnung beflügeln, nicht nur an diesem Fest, sondern immer wieder im Jahr.
Ute Thalmann
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 3 | am 23. Mai – Pfingsten (50 Tage nach Ostern)
„Komm, Heiliger Geist, erfülle die Herzen deiner Gläubigen und entzünde in ihnen das Feuer deiner Liebe.“ (aus der Liturgie des Pfingstfestes)
Sieben Wochen nach dem Passahfest – dem Fest der ungesäuerten Brote – feiern Juden das sogenannte „Wochenfest“. Die griechische Bezeichnung für dieses Fest war Pentekoste (=der 50. Tag). Der Name Pfingsten leitet sich davon ab. Das Wochenfest war eines der drei großen jüdischen Wallfahrtsfeste. Ursprünglich war es ein Erntefest (Weizenernte). Dieses wurde zum Gedächtnisfest des Bundesschlusses am Sinai, als Gott Mose das Gesetz gab. Für jüdische Familien war es Brauch, zu diesem Fest zum Tempel in Jerusalem zu pilgern. Christen haben an diese Tradition angeknüpft und feiern am 50. Tag nach Ostern das Pfingstfest. Mit dem Pfingstfest schließ die Osterzeit im Kirchenjahreskalender, zugleich erinnert sich die christliche Gemeinde an jeden Sonntag (im Gottesdienst) an die Auferstehung Jesu. Im Neuen Testament finden wir die Pfingstgeschichte in der Apostelgeschichte 2,1-4:Als der Pfingsttag gekommen war, befanden sich alle am gleichen Ort. Da kam plötzlich vom Himmel her ein Brausen, wie ein heftiger Sturm daherfährt, und erfüllte das ganze Haus, in dem sie waren. Und es erschienen ihnen Zungen wie von Feuer, die sich verteilten; auf jeden von ihnen ließ sich eine nieder. Alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen, in fremden Sprachen zu reden, wie es der Geist ihnen eingab.
Die Bilder der Pfingstgeschichte kann man nicht wortwörtlich verstehen. Zungen von Feuer wären ja nicht nur den Menschen, sondern auch dem Gebäude zur Gefahr geworden. Wir sagen, wenn uns etwas gefällt oder begeistert: „Ich bin Feuer und Flamme!“ Manchmal ist es auch umgekehrt, da habe ich zu nichts Lust. Da scheint mit ein bisschen Feuer zu fehlen: inneres „Feuer“, neuer Schwung. So ähnlich, wie den Jüngern Jesu zu Pfingsten. Solches „Feuer“ – so glauben wir als Christen- ist die Gabe des Heiligen Geistes- in diesem „Feuer“ wirkt Gott.
Hintergrund für die Pfingstgeschichte war, dass Jünger Jesu (Schüler) nach seinem Tod in Jerusalem geblieben waren und sich dort aus Angst vor Verfolgung versteckt hielten. Eben an diesem Festtag traten sie heraus und erzählten anderen von ihrem Glauben an Jesus Christus, den Auferstandenen. Menschen, die dies wahrnahmen, verstanden die Botschaft, obgleich sie aus verschiedenen Ländern und Nationen stammten. Dieses Geschehen verstanden sie als eine Wirkung von Gottes Geist. Die kleine Gruppe der Anhänger Jesu vergrößerte sich, denn die Botschaft war überzeugend und war der Grund, dass sich Menschen danach taufen ließen.
Das Pfingstfest nennt man auch das „Fest der Ausgießung des Heiligen Geistes“ – oder im Volksmund der „Geburtstag der weltweiten Kirche“.
Erstmals wurde das Pfingstfest als christliches Fest um 130 n. Chr. gefeiert. Seit dem 6. Jahrhundert gilt die Taube als Symbol für das Pfingstfest und den Heilige Geist.
Ein Deckengemälde in der Dorfkirche zu Friedebach erinnert an die biblische Pfingstgeschichte.
(Foto: Ute Thalmann, privat- Kirche Friedebach – Deckengemälde- Ausgießung des Heiligen Geistes)
Bräuche an Pfingsten:
Da das Pfingstfest im Frühling liegt, lädt es zu einem Pfingstausflug ein. Familien gehen in die Natur, wandern und halten Picknick. Auch Gottesdienste unter freiem Himmel sind beliebt – in unserer Region an der Kirchenruine Würzbach (zwischen Freienorla und Langenorla/ Waldstück nahe der Schimmersburg). Üblich sind Konfirmationen zum Pfingstfest.
In manchen Dörfern ist es Brauch, die Häuser mit jungen Birken zu schmücken. Auch Verliebte stellten sich Birken vor das Haus. Der „Liebesmaien“ wurde mit buntem Krepppapier geschmückt oder mit einem Herz aus Karton oder Holz versehen, auf dem der Name der/des Geliebten stand und blieb einen Monat vor dem Haus stehen und wurde danach von dem/der entsorgt, der/ die ihn aufgestellt hat. Als Zeichen der Anerkennung wurde die entsprechende Person zum Essen eingeladen.
Menschen schenken einander Pfingstrosen (Rosen ohne Dornen).
Als Pfingstbrauch ist das Ringstechen bekannt:Es handelt sich um ein altes Reiter (Ritter)-spiel, bei dem ein Ring an einem Baumast befestigt wurde. Mit einem Stab versuchten die Reiter im Trab einen Stab durch den Ring zu werfen. Wer die meisten Treffer hat, wurde Pfingstkönig.
Ein weiterer Brauch ist es, dass Eltern ihren Kindern „Pfingstbuschen“ bereiteten: meist aus frischen Birkenzweigen mit bunten Schleifen oder weißen Bändern verziert und eingeflochtenen Tauben aus Gebäckteig.
Ähnlich, wie beim „Strohbär“ (am Fastnachtsdienstag in Orlamünde) wurden in einigen Regionen Deutschlands (zwischen dem Siegerland und Thüringen) Maimänner oder Laubmänner durch den Ort geschickt. Dabei wurde eine Person in Laub eingebunden und unter Begleitung von Jugendlichen durchs Dorf geführt und von den Bewohnern Tribut (in Form von Wurst, Eiern und Speck und Getränken) gefordert.
Pfingstochsen sind mit Blumen geschmückte Ochsen, die die Kühe beim Weideauftrieb anführen. In manchen Regionen geschieht der Auftrieb auf die Weiden/ Almen um das Pfingstfest herum, da in dieser Zeit in bergigen Gegenden nicht mehr mit Schnee und Frost zu rechnen war.
„Herausgeputzt wie Pfingstochsen“ bezeichnet man Menschen, die in festlicher Kleidung spazieren gehen.
In Gegenden, wie Bayern, wird derjenige als „Pfingstochse“ bezeichnet, der am Pfingstsonntag am längsten schläft. Er wird dann auf eine Schubkarre geladen und durchs Dorf gefahren.
In unserer Region (Herschdorf, Gräfendorf u.a.) hat sich das Hammelkegeln im Dorf eingebürgert. Man trifft sich am Pfingstfest und kegelt. Mitunter gibt es als Preis einen Hammel oder ein Lamm.
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 2 | am 13. Mai – Christi Himmelfahrt
Christi Himmelfahrt (40 Tage nach Ostern)
Im Neuen Testament (Lk.24,50-52, Apg. 1,1-11) wird berichtet, dass der auferstandene Jesus 40 Tage lang sich seinen Jüngern zeigte, ehe er zu Gott in den „Himmel“ eingegangen ist. Seit dem 4. Jahrhundert gilt es in der römischen Kirche als eigenständiges Fest.
„Als Jesus das gesagt hatte, wurde er vor ihren Augenemporgehoben und eine Wolke nahm ihn auf und entzog ihn ihren Blicken. Während sie unverwandt ihm nach zum Himmel emporschauten, standen plötzlich zwei Männer in weißen Gewändern bei ihnen und sagten: Ihr Männer von Galiläa, was steht ihr da und schaut zum Himmel empor? Dieser Jesus, der von euch ging und in den Himmel aufgenommen wurde, wird ebenso wiederkommen, wie ihr ihn habt zum Himmel hingehen sehen.“ (Apostelgeschichte 1,9-11)
In der mittelalterlichen Kunst wird das oft sehr naturalistisch dargestellt:
Himmelfahrt meint: Christus ist nicht mehr „leibhaftig“ auf der Erde sichtbar. Er ist ganz bei Gott: „die Welt ist Seiner Herrlichkeit voll – der ganze Himmel und die ganze Erde.“ D.h. – er ist überall erfahrbar. Der Kirchenlehrer Augustin (354-430n.Chr.) meint: Er ist der ganz Ferne und zugleich uns näher als wir uns selbst sind.
Eine jüdische Geschichte (Martin Buber, Erzählungen der Chassidim) veranschaulicht das:
Rabbi Mendel von Kozk überraschte einst einige Gelehrte, die bei ihm zu Gast waren, mit der Frage: „Wo wohnt Gott?“ Sie lachten über ihn: „Wie redet Ihr? Ist doch die Welt seiner Herrlichkeit voll! Der ganze Himmel und die ganze Erde!“ Er aber beantwortete die eigene Frage: „Gott wohnt da, wo Du ihn einlässt!“
Dort, wo Menschen „ihn einlassen“ – ihm vertrauen – ist er ihnen ganz nah. D.h. auch, dass Gott und Jesus Christus uns im Nächsten/ im Gegenüber begegnen kann.
Wenn Menschen glücklich sind, wählen sie oft Worte, die den „Himmel“ berühren. Christen glauben, dass der Himmel – Gott selbst uns in seiner Grenzenlosigkeit, Weite und Freiheit nahe kommt, wo wir glücklich sind, das findet seinen Ausdruck auch in unserer Sprache z.B. „einfach himmlisch, im siebten Himmel schweben, himmlische Ruhe empfinden, den Himmel auf Erden erfahren“.
Jesus selbst hat in seiner Botschaft vom „Reich der Himmel“ (z.B. Lk.17, 21) gesprochen, das gegenwärtig erfahrbar ist. Mit Gleichnissen wollte er es Menschen nahebringen (vgl.Mt.13,31-32, Mt.13,33, Mt.13,44).
Ein Brauch an Christi Himmelfahrt sind Gottesdienste in der Natur (unter freiem Himmel). Seit vielen Jahrzehnten (vermutlich seit fast 100 Jahren) feiern Christen aus unserer Region beim Waldhaus Zella (bei Krölpa) miteinander Gottesdienst.
Seit Anfang des 20. Jahrhunderts hat sich mit der Einführung des Muttertages auch der „Vatertag“ entwickelt. Dass dieser an Christi Himmelfahrt mit Männerausflügen begangen wird, leiten manche von der biblischen Überlieferung ab, dass Jesus mit seinen Jüngern zum Ölberg hinausgegangen ist, um sich von ihnen zu verabschieden. Der „Vatertag“ oder „Männertag“ lebt unabhängig von christlichen Bräuchen an „Christi Himmelfahrt“ eigene Traditionen fort. Vielleicht besteht eine Verbindung zu Flurumgängen und – umritten, die früher an diesem Feiertag üblich waren.
(Quellen: Aschermittwoch- Ostern- Pfingsten – Ein Wegbegleiter für die ganze Familie, Bistum Essen/ vivat.de/ EKD- Feste und Brauchtum/ Ökumenisches Heiliegnlexikon.de/ www.kirchenjahr-evangelisch.de)Von Ute Thalmann, Pastorin, Krölpa
Was feiern wir da eigentlich? | Teil 1 | am 1. Mai
Ein Sprichwort sagt, man soll die Feste feiern, wie sie fallen. Aber wissen wir um die Feste, die in unserem Kalender stehen? Warum gibt es das Fest und wie wird gefeiert? Dieser Frage wollen wir im Folgenden ein wenig nachgehen. Die Feste, die auf Ostern folgen, sind wenig bekannt. Der Maifeiertag (1.Mai) – oder der „Tag der Arbeit“ sticht dabei etwas heraus.1886 kam es in den USA um den 1.Mai zu einem mehrtägigen Generalstreik. Die Arbeiter demonstrierten für den 8- Stunden- Tag. Beim Streik kamen Arbeiter und Streikposten ums Leben. Zur Erinnerung an dieses Geschehen und auch um in Deutschland den 8- Stunden- Tag zu fordern, trafen sich erstmals 1890 Arbeiter zum Protest am 1. Mai. In den 20-ger Jahren wurde der 8- Stunden- Tag durchgesetzt. Ab 1933 und auch in der DDR wurde der Maifeiertag für ideologische Propaganda missbraucht. Auch heute noch machen Gewerkschaften am 1. Mai auf die Situation der Arbeitenden aufmerksam.
Zum Maifeiertag gehört der Maibaum, der meist am Vortag aufgestellt und geschmückt (Kranz, Bänder, Wappen der Handwerker/ Innungen des Ortes) wurde. In manchen Gegenden ranken sich Bräuche um den Maibaum- so wurde er von der Dorfjugend bewacht, denn er galt als lukratives Diebesgut, das aber mit entsprechender Menge Bier ausgelöst werden konnte. Ursprünglich fand er Verbindung zu Fruchtbarkeitsritualen, die in vorchristlicher Zeit mit Beginn des Frühlings geübt wurden, ebenso auch das Maifeuer, über das Verliebte gemeinsam einen Sprung wagten (Maisprung). Der Tanz in den Mai fand in früherer Zeit um den Maibaum statt.
Von Ute Thalmann, Pastorin, Krölpa
Zusätzlich feiert man in der Katholischen Kirche den 1. Mai als Fest für Josef den Arbeiter
Zusätzlich zum Festtag des hl. Josef am 19. März hat Papst Pius XII. im Jahr 1955 den 1. Mai als Fest für Josef, den Arbeiter verkündet.
Mit der Industrialisierung kam es zu einer neuen Sichtweise der Arbeit. Bis dahin lebte ein Großteil der Bevölkerung auf dem Land und war in der Landwirtschaft beschäftigt. Hier war die Verbindung zur Kirche und ihren Festtagen selbstverständlich. Mit der Industrialisierung fand ein tiefgreifender Wandel statt. Etliche Menschen zog es vom Land in die wachsenden Städte, wo sie auf eine vollkommen andere Lebenswelt trafen. Nicht mehr der Rhythmus des Jahres bestimmte nun die Arbeit, sondern die Uhr. Auch ging die Bindung an die Kirche oft verloren.
Die Kirche nahm sich bald der Sorgen und Nöte der Arbeiter in den Städten an. Christliche Arbeitervereine entstanden, mit offiziellen Lehrschreiben legte die Kirche ihre Position in der Arbeiterfrage dar. Doch hier stand die Kirche in Konkurrenz mit verschiedenen anderen politischen Kräften. Kommunisten und Sozialisten, später dann vor allem die Nationalsozialisten, beeinflussten die Menschen mit ihrem nichtchristlichen Gedankengut.
Die Kirche wollte den christlichen Arbeitern einen mächtigen Schutzpatron geben, der ihnen helfen soll, auch in den Erfordernissen der Arbeitswelt dem Glauben treu zu bleiben. In der Hl. Schrift wird Josef Zimmermann genannt. Es entstand so das Bild des arbeitenden und treu für seine Familie sorgenden Nährvaters Jesu.
Indem die Kirche den hl. Josef als Patron der Arbeiter wählte, will sie uns zeigen, dass jede Form ehrlicher Arbeit auch Gottesdienst sein kann. Jeder kann an dem Ort, an dem er steht, einen Beitrag zu einer christlichen Welt leisten, auch wenn die Arbeit noch so einfach und unscheinbar sein mag. Papst Benedikt XVI. sagt dazu:Das Vorbild des hl. Josef ist für uns alle ein eindringlicher Aufruf, die Aufgabe, die uns von der Vorsehung anvertraut wurde, in Treue, Einfachheit und Bescheidenheit zu erfüllen. Ich denke vor allem an die Familienväter und -mütter, und ich bete dafür, dass sie die Schönheit eines einfachen, arbeitsamen Lebens stets zu schätzen wissen, indem sie ihre eheliche Beziehung sorgfältig pflegen und ihren großen und nicht einfachen Erziehungsauftrag mit Begeisterung wahrnehmen.
Heiliger Josef! Du bist das Vorbild aller Arbeiter.
Beschütze die Arbeiter der ganzen Welt, damit sie durch ihre unterschiedlichen Berufe zum Fortschritt der gesamten Menschheit beitragen!
Hilf jedem Christen, den Willen Gottes vertrauens- und liebevoll zu erfüllen, um auf diese Weise an der Vollendung des Heilswerks mitzuarbeiten.
Erbitte mir die Gnade, dass ich gewissenhaft arbeite und die Erfüllung meiner Pflicht höher stelle, als meine persönlichen Neigungen. Lass mich dankbar und freudig die mir von Gott verliehenen Talente anwenden und entfalten.
Heiliger Josef, bitte für uns!
Quelle: www.praedica.de
